Kevin's Kluge: reflexiones sobre la historia de la educación, la tecnología y la socialización

Este artículo llega tarde al editor y está algo improvisado (por lo tanto, es verdaderamente una tontería). Originalmente sólo iba a escribir sobre la historia de la escolarización, cómo los cambios en la tecnología ayudaron a poner un nuevo énfasis en la socialización como una responsabilidad de las escuelas. Sin embargo, las noticias recientes me han hecho cambiar ligeramente mi enfoque. Nuestros hijos se ven impactados por los acontecimientos de nuestra sociedad y están observando cómo respondemos y buscando orientación en nosotros. La forma en que respondemos a los acontecimientos determina cómo nuestros hijos se orientarán ante acontecimientos futuros y hacia los demás. Algunos podrían referirse a esto como socialización: el proceso de aprender a involucrar a los demás, a escuchar y aprender de los demás. Enseñar cómo interactuar con los demás es una parte crucial de la educación, y es poder y responsabilidad de los padres hacerlo bien. Pero, por supuesto, como todo aprendizaje, aprender a participar e interactuar con los demás dura toda la vida. Así que nosotros, los adultos, también debemos seguir creciendo en este ámbito.

El aprendizaje como experiencial y relacional

Permítanme retroceder primero y relacionar algo de historia y tecnología. Mi fuente original de inspiración para este artículo es una imagen de más de cien años. Encontré la imagen en mis feeds de medios matutinos. Todas las mañanas reviso varios blogs y recursos en línea y recursos educativos. Hace poco me encontré con un artículo sobre las postales francesas de principios de siglo. Originalmente fueron preparados para la Exposición Universal de 1900. Estas postales representaban las visiones de los artistas de la sociedad tecnológicamente avanzada del año 2000.

Algunas de las ideas son fantásticas. Incluyen taxis voladores y croquet submarino. Algunos son caprichosos, ¡como un autobús ballenero! Algunos retratan una sociedad en la que lo mundano se vuelve fácil, como las máquinas de limpieza automáticas e incluso el tren de alta velocidad. Algunos son incluso proféticos, como el vídeo proyectado en el teléfono (¿alguien quiere Google Hangout?).

Una de esas imágenes, sin embargo, me pareció especialmente significativa. Muestra a estudiantes en un salón de clases, usando cascos conectados a una serie de cables. El maestro coloca los libros en una máquina mientras el niño gira una palanca, como si fuera una amoladora. Parece que la máquina está canalizando la información encontrada en los libros hacia la mente de los estudiantes. El artista ve un futuro en el que el conocimiento se comunicará de manera más eficiente a la próxima generación a través de la tecnología. El profesor parece satisfecho mientras que no todos los estudiantes parecen felices.

Creo que esta imagen presagia un importante debate sobre el conocimiento y la educación que se ha estado produciendo durante los últimos 150 años. Casi al mismo tiempo que se producían imágenes como estas, los filósofos y epistemólogos, aquellos que teorizan sobre la naturaleza del conocimiento, se volvieron cada vez más conscientes de que el avance científico y la modernización estaban desafiando ideas arraigadas sobre cómo tienen lugar el conocimiento y el aprendizaje. Esas nociones arraigadas pusieron gran énfasis en la experiencia y la perspectiva del estudiante. Si bien muchos celebraron acríticamente los avances que la ciencia estaba aportando a la sociedad, estos filósofos y educadores eran cada vez más conscientes de que estaba empezando a dominar una visión más estrecha del conocimiento. Algunos temían que el conocimiento se viera cada vez más como algo meramente informativo, lógico y puramente objetivo. Este tipo de conocimiento podría controlarse y dirigirse fácilmente, de forma muy parecida a los impulsos eléctricos. En la postal francesa, los estudiantes reciben una educación a través de la tecnología que va más allá de los sentidos. En cierto sentido, esta imagen es tan fantástica que parece ridícula. Pero también es un presagio. Hoy vivimos en una sociedad saturada de información y tenemos evidencia directa de que las tecnologías, como la televisión, las computadoras y ahora, especialmente ahora, las redes sociales, pueden usarse poderosamente para reforzar los mensajes. Evidencia adicional muestra que una persona puede ser influenciada radicalmente, incluso entrenada (¿o lavado de cerebro?), por el tipo de información que recibe repetidamente. Por tanto, la idea de que una educación pueda reducirse a algo meramente transmitido no es tan descabellada.

Contra lo que se luchó hace 150 años, y en cierto sentido hoy, es la pérdida del aprendizaje como ante todo experimental. Probablemente el defensor más conocido del aprendizaje experiencial fue el filósofo John Dewey. en su libro Democracia y educación (1916), Dewey escribe:

“Dad a los alumnos algo que hacer, no algo que aprender; y el hacer es de tal naturaleza que exige pensar; el aprendizaje resulta naturalmente”.

Charlotte M. Mason, una educadora británica, fue otra defensora del aprendizaje experiencial. en su trabajo Educación en casa (1935), escribe:

“Pero si se le da al niño el trabajo que la Naturaleza le ha destinado, la cantidad que podrá realizar con facilidad será prácticamente ilimitada. ¿Quién ha visto a un niño cansado de ver, de examinar a su manera, cosas desconocidas? Éste es el tipo de alimento mental por el que tiene un apetito ilimitado, porque es ese alimento de la mente con el que, por el momento, debe crecer”.

En la raíz de las epistemologías de estos y otros filósofos de la educación hay una conciencia de que el conocimiento es relacional. Una persona debe tener una relación si quiere desarrollarse y volverse sabia. No puede ser pasivo y esperar crecer. Si bien las relaciones con las entidades de la naturaleza son valiosas, las relaciones con las personas son las mejores. Los filósofos que enfatizaban la experiencia también pusieron gran énfasis en las relaciones con las personas y en la capacidad de una persona para aprender de los demás. Había distintos grados de confianza en la experiencia de los demás y en la socialización, pero todos veían el valor real de estar con los demás y beneficiarse de las experiencias de los demás. También en Educación en casa, Mason escribe:

“Ninguno de nosotros puede estar a salvo de las influencias que proceden de las personas con las que se asocia. Por lo tanto, busquemos en los libros y en los hombres la mejor sociedad, aquella que produzca una influencia tonificante y saludable. Todos conocemos mejor a quién nos hace compañía, aunque sólo se habla de pesca o bordado”.

Mientras Dewey escribe en Reconstrucción en Filosofía (1920) que la relación con los demás se caracteriza por la participación y la responsabilidad:

“La personalidad debe ser educada, y la personalidad no puede educarse limitando sus operaciones a cosas técnicas y especializadas, o a las relaciones menos importantes de la vida. La educación plena sólo llega cuando hay una participación responsable por parte de cada persona, en proporción a su capacidad, en la configuración de los objetivos y políticas de los grupos sociales a los que pertenece”.

Estos filósofos y educadores finalmente argumentaron que ser parte de los grupos que los rodeaban e influir en ellos era crucial en la educación de una persona. La socialización era, en cierto sentido, la esencia misma de la educación. Argumentaron que uno debe estar en una relación activa con los demás para poder aprender verdaderamente. Sostuvieron que el aprendizaje debe ser más experiencial, no menos. No deberíamos simplemente leer palabras en páginas; más bien, deberíamos involucrarnos con la naturaleza y con los demás para involucrar nuestras mentes. Los educadores en el hogar no necesitan ser convencidos de esta postura.

Esperanza para el futuro: ¿hogar o escuela?

Lamentablemente, algunos, como Dewey, también teorizaron que en una sociedad en la que hay personas de diferentes orígenes y con diferentes experiencias y valores, la esperanza para la sociedad era la escuela, y el educador profesional estaba mejor equipado para facilitar interacciones saludables y guiar el desarrollo de los hábitos de la próxima generación. En un artículo titulado Mi credo pedagógico, publicado en 1897, escribe:

“Creo que la escuela es ante todo una institución social. Siendo la educación un proceso social, la escuela es simplemente esa forma de vida comunitaria en la que se concentran todos aquellos agentes que serán más eficaces para lograr que el niño comparta los recursos heredados de la raza y utilice sus propios poderes para fines sociales. . Creo que la educación, por tanto, es un proceso de vida y no una preparación para la vida futura. … Creo que desde esta misma base se debe interpretar el lugar y el trabajo del docente en la escuela. El maestro no está en la escuela para imponer ciertas ideas o formar ciertos hábitos en el niño, sino que está allí como miembro de la comunidad para seleccionar las influencias que afectarán al niño y ayudarlo a responder adecuadamente a esas influencias”.

Esto contrasta con Mason, quien defendía que los docentes tuvieran un papel menor. Mientras que algunos, como Dewey, depositaron grandes esperanzas en la escuela y buscaron elevar al educador profesional como árbitro de la sociedad humana, otros, como Mason, criticaron la creciente arrogancia del maestro en la escuela moderna y, en cambio, reconocieron el valor de los padres educadores. :

“Los profesores median demasiado. Todo está dirigido, esperado, sugerido. Ninguna otra personalidad salida de un libro, un cuadro o una canción, ni siquiera la de la propia Naturaleza, puede llegar a los niños sin la mediación del maestro. No se deja lugar a la espontaneidad ni a la iniciación personal por su parte”.

“Las madres rara vez hablan con desprecio a sus hijos; son demasiado íntimos con la gente humilde y, por lo tanto, les tienen demasiado respeto; pero los profesores profesionales, ya sean los escritores de libros o los que imparten lecciones, son demasiado propensos a presentar un solo grano de conocimiento puro en un galón entero de hablar, imponiendo al niño el trabajo de discernir el grano y extraerlo del diluvio inútil”.

En estos dos educadores podemos ver apreciaciones similares por la educación caracterizada por el aprendizaje experiencial y por las relaciones con la naturaleza y la sociedad. Aunque en Dewey descubrimos una sobreestimación de la calidad de las interacciones sociales que se encuentran en las relaciones entre profesor y alumnos. En Mason, detectamos una voluntad de evaluar críticamente a los profesores y un aprecio por el poder de la relación entre padres e hijos. Ambos, sin embargo, tienen una visión que dice que un estudiante se desarrolla a través de experiencias y relaciones.

Quizás una de las mayores ironías de la historia de la educación sea que la característica de ser antisocial se haya asociado con los educadores en el hogar. Este es un mito persistente y, a menudo, es la cuestión principal que plantean quienes cuestionan la sabiduría de la educación en el hogar. Me alegra que cada vez se publiquen más investigaciones que indican que los niños educados en el hogar son socialmente activos y están más involucrados en sus comunidades que sus compañeros de las aulas tradicionales. Deberíamos esforzarnos por desarrollar la próxima generación de verdaderos ciudadanos, aquellos que asuman responsabilidad por el carácter de sus comunidades y que consideren el servicio público (beneficiar a sus vecinos) como una de muchas vocaciones válidas. Creo que la investigación que vincula a los educadores en el hogar con la interacción positiva con su comunidad se atribuye fácilmente al énfasis puesto por estas familias en un aprendizaje más experiencial. Hay un valor real en la participación activa, sacar a los niños al aire libre, interactuar con su entorno y con los miembros de su comunidad.

Modelando la socialización en un mundo diverso

También es irónico que en una era de multitud de plataformas de redes sociales, como Facebook, Twitter, Pinterest, etc., corremos el riesgo de volvernos cada vez menos conscientes socialmente. Quiero dirigir mi atención a los acontecimientos actuales, acontecimientos de importancia social y política, con el objetivo de animarte a ti, el educador en casa, a involucrarte con los demás de una manera que te convierta en un miembro responsable de una comunidad pluralista. Si confiesas a Cristo como Señor, como lo hago yo, tienes aún más motivos para involucrarte con tus vecinos y aprender de sus experiencias.

Parece que no pasa una semana sin que se produzca un evento de importancia nacional que llame la atención sobre nuestras instituciones y prácticas sociales. Por ejemplo, la acción ejecutiva del presidente Obama relativa a la inmigración y los acontecimientos centrados en Ferguson, Missouri, han provocado un debate considerable. Vemos cuán diferentemente ven la importancia de estos eventos personas de diferentes circunstancias. Esta diferencia de perspectiva me tienta a desesperarme, a esconderme, o a racionalizar y limpiarme las manos de todo el asunto.

Cada vez es más claro en nuestra sociedad saturada de medios que nuestros medios son muy partidistas. Hay medios de comunicación que promueven una visión liberal de los acontecimientos y hay medios de comunicación que promueven una visión conservadora de los acontecimientos. No creo que este carácter partidista de los medios sea anormal. Ya en los inicios de nuestro país existían periódicos partidistas claramente identificados. Diferentes personas tienen diferentes puntos de vista. Lo que creo que es diferente hoy es el alto grado en que puedo segregarme físicamente de los demás, especialmente de aquellos que tienen puntos de vista con los que no me siento cómodo. Puedo enfocar mis feeds de redes sociales para escuchar solo lo que quiero escuchar y ocultar a los demás. En cierto sentido, tengo la capacidad de ponerme un casco (o simplemente unos auriculares) conectados (de forma inalámbrica) a un sistema más grande y convertirme en un receptor pasivo de información que refuerza lo que pienso. Siento que quiero eso. Sería mucho más fácil. Pero creo que eso no es lo que nuestra humanidad requiere de nosotros. Tampoco creo que eso sería honrar a Cristo. En cambio, creo que debo estar abierto a un crecimiento y una participación continuos en la sociedad. Debo practicar lo que predico a mis hijos sobre el aprendizaje permanente.

Esto no quiere decir que todas las respuestas a los acontecimientos de Ferguson o de otros lugares sean válidas. La violencia, al igual que los disturbios y los saqueos, no debe racionalizarse ni excusarse. Más bien, debería querer escuchar a otros cuando intentan describir las experiencias que tan a menudo los tientan a perder la esperanza. Sí creo que buscar tener una relación con otros que son diferentes servirá para profundizar mi comprensión de los demás, de mí mismo y de Dios.

La imagen que Cristo da de su reino es la de un lugar de rica diversidad, una mesa en la que se sientan personas de cada tribu y de cada nación. El llamado de la vida cristiana es hacer manifiesto en esta vida el poder de Cristo para restaurar el quebrantamiento. En palabras del poeta Wendell Berry, debemos practicar la resurrección. Creo que parte de eso es prestar atención al clamor de justicia de nuestro prójimo, para mostrarle misericordia. Nuestros hijos no aprenderán de nosotros algo que no estemos modelando.

Para terminar, quiero animaros en vuestro papel de principales agentes de formación de la próxima generación. Quiero que comprendas la importancia de esta tarea. Nuestros hijos escuchan mientras respondemos a las noticias, observan las publicaciones que nos gustan en nuestro muro de Facebook y leen nuestros comentarios. Nos buscan para que les guíemos sobre cómo responder. La forma en que respondemos es parte de su educación; es parte de su herencia. Que nuestra respuesta al mundo destrozado se caracterice por actos de apoyo mutuo y de esperanza. Busquemos estar en relación con los demás para que podamos aprender mejor a servir.